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Uma tradição construída na fé é lançada ao mar

Era uma vez – bem, na verdade não havia, mas as pessoas pensavam que havia, e o que as pessoas pensam que existe influencia mais o comportamento do que o que é – uma ilha. Muitos partiram para lá. Ninguém voltou.

Seu nome em japonês é Fudaraku; sua localização, em algum lugar nos mares do sul. Isso é bastante preciso. Não a geografia ou a habilidade náutica, mas a fé guiou o peregrino até ela. Ele partiu sozinho em um barco lacrado. Para a mente cética moderna é suicídio, mas essa história não é cética nem moderna, e a recompensa – renascimento na Terra Pura Budista – valeu, para o devoto, muitas mortes.

O sacerdote Konko, abade em 1565 do templo Fudarakusanji na costa Kumano da atual Prefeitura de Wakayama, era insuficientemente devoto. Ele foi uma trágica vítima de uma tradição que ligava seu templo à Ilha Fudaraku. Como abade, esperava-se que ele fizesse a viagem em algum momento de seu 61º ano. O romancista Yasushi Inoue (1907-91) faz dele o personagem central de seu conto de 1961, “Passagem para Fudaraku”.

Uma “Terra Pura” é um dos anseios fundamentais da alma humana. O que “puro” significa? Coisas diferentes para pessoas diferentes, mas essencialmente bondade, felicidade e vida imaculada por seus inevitáveis ​​concomitantes terrestres – mal, sofrimento e morte. A seita do Budismo Terra Pura tem raízes indianas pelo menos mil anos mais antigas do que seu advento no Japão medieval. As duas figuras principais são os sacerdotes Honen (1133-1212) e Shinran (1173-1262).

O Japão estava mudando. A cultura ociosa, hiper-refinada e elegantemente perdida do período Heian (794-1185) estava morrendo. Senhores militares e guerreiros implacáveis ​​estavam se apoderando da herança. Seu código abrangia a morte – morte no campo de batalha, infligida com gosto e recebida com serenidade. Isso também foi uma espécie de renascimento.

As escrituras budistas previram essa época. O termo religioso é mappō, o declínio da Lei Budista. Isso aconteceria, as escrituras profetizavam, cerca de 2.000 anos após a morte do Buda. A Lei perderia sua força, a fé vacilaria, a salvação retrocederia.

O momento era certo e os sinais de decadência estavam por toda parte. O budismo clássico é difícil. A salvação exige aprendizado profundo, meditação intensa, ascetismo rigoroso. Quantos, mesmo nos melhores tempos, eram capazes de tal disciplina? A salvação foi reservada apenas para uma pequena minoria? Honen e Shinran achavam que não. Juntos, eles elaboraram uma doutrina baseada no “voto original” de Amida, o Buda da Luz Ilimitada, que recusou a salvação para si mesmo, a menos que todos os seres humanos pudessem ser salvos simplesmente invocando-o. Eles fizeram isso proferindo o nenbutsu – “Namu Amida Butsu” (homenagem ao Buda Amida) – repetidamente nos ensinamentos de Honen, não necessariamente nos de Shinran.

Uma vez é o suficiente, disse Shinran. Sinceridade era tudo. Shinran procurou abrir os portões da Terra Pura o máximo possível. Ele conhecia – intimamente – os desejos da carne. Temos uma imagem vívida das lutas de sua alma com seu corpo no romance de 1956 “A Árvore de Buda” de Fumio Niwa (1904-2005), ele mesmo desde cedo um sacerdote da Terra Pura. “Shinran”, escreveu Niwa, “chegou ao ponto em que se sentia tão endurecido e mergulhado no pecado que estava além da esperança de ser salvo – mas foi esse mesmo desespero de si mesmo que provou ser o começo de sua salvação. ”

Atormentado pela luxúria, Shinran viu que não podia confiar em si mesmo. Em outro, então – em Amida. A condição humana é a condição humana; um ser humano não pode derrubá-lo – mas pode invocar a ajuda divina. Fazer isso com sinceridade é recebê-lo.

Finalmente em paz consigo mesmo, Shinran se casou e teve seis filhos. Ele partiu deste mundo contente, confiante em seu destino final. Niwa cita seu alegre adeus à humanidade: “Se um homem encontra alegria sozinho, ele saberá então que outro está com ele; se dois se alegrarem juntos, um terceiro estará com eles – eu, Shinran, seu companheiro invisível! “

Voltamos agora à história de Konko. Fudarakusanji é do Budismo Tendai, não Jodo (Terra Pura), e a divindade que preside a Terra Pura representada pela Ilha Fudaraku (Monte Potalaka em sânscrito) não é Amida, mas Kannon, a deusa da misericórdia – mas tais detalhes doutrinários não precisam nos incomodar . O ano é 1565. Konko fez 61 anos.

As origens da tradição são obscuras. Inoue remonta ao século 10. Os peregrinos eram poucos em número, mas perduravam na memória, o que moldava a expectativa, que estimulava a resolução, que vencia a dúvida, até que, na época de Konko, a peregrinação se tornou quase uma coisa natural.

O antecessor de Konko como abade, Yushin, fizera a viagem, assim como o antecessor de Yushin. Yushin, enfrentando a partida com serenidade, afirmou que podia ver a Ilha Fudaraku. “Qualquer pessoa, ele acrescentou”, escreve Inoue, “que se libertou das ilusões e adquiriu fé no Buda poderia ver isso. Konko também perceberia se ele se entregasse totalmente à fé em Fudaraku. ”

Isso, infelizmente, ele não poderia fazer. Em vão ele entoou os sutras, em vão procurou se preparar. A fé não viria. Aproximava-se a hora de embarcar e “Konko sabia muito bem que não estava melhor preparado espiritualmente do que antes”.

Mas as coisas não estavam mais em suas mãos. Atordoado, entorpecido, ele observou o desenrolar dos preparativos. O barco estava pronto. Estátuas sagradas e pergaminhos foram trazidos a bordo. O próprio Konko embarcou, mal sabendo o que fazia. Uma multidão se reuniu, reverente e temerosa. “As moedas caíram como chuva no barco e ao longo da costa”, escreve Inoue, “e as crianças lutaram para recolhê-las”. Uma caixa de madeira foi colocada sobre ele e pregada no lugar.

“Então,” Inoue nos conta, “ele ouviu o som de um remo. Ele não estava sozinho, então. O barqueiro conduziria o navio até a Ilha Tsunakiri. Lá ele seria expulso, sozinho. “

O que resta a ser contado é lamentável. Sozinho em sua caixa, sua alma em turbulência, sua fé não é páreo para seu apego à vida, ele enlouquece. Ele foge de sua prisão, se joga no mar, se agarra a uma prancha e é levado até a Ilha Tsunakiri. Pescadores e monges da ilha lhe dão uma refeição “na costa desolada”. “Poupe-me,” murmura Konko – mas não é para ser. “Uma caixa feita às pressas foi baixada sobre Konko e presa com segurança ao fundo de um barco (de pesca)”, escreve Inoue. “Então Konko e o barco foram empurrados para o mar.

“Depois disso”, conclui o autor, “não se esperava mais que os abades de Fudarakusanji fossem para o mar quando alcançassem 61.”

O livro mais recente de Michael Hoffman é “Cipangu, Golden Cipangu: Essays in Japanese History”.

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